Русский кОлендарь

Правила празднования русских народных праздников, обязательные для членов Всероссийского религиозного Союза «Русская Народная Вера»

  1. Соблюдение традиций празднования Русских Народных Праздников является обязательным для всех присутствующих на Празднике – как организаторов, так и гостей, к какой бы Вере они не принадлежали.
  2. На праздниках категорически запрещено употребление спиртных напитков и любых наркотических веществ. Табакокурение не приветствуется и разрешается только в специально отведенных для этого местах.
  3. На праздниках строго соблюдается принцип целомудрия. Строжайше запрещены любые развратные действия, особенно в присутствии несовершеннолетних, а так же передвижения по территории празднования в обнаженном виде, демонстрация амулетов и скульптур, имитирующих половые органы и их интимную связь.
  4. Вся продаваемая на Праздновании продукция, музыкальные произведения, воспроизводимые с помощью звукоусиливающей аппаратуры, а так же проведение различных лекций и семинаров – должны быть согласованы с организаторами ДО Празднования. Организаторы оставляют за собой право удалить с Празднования несогласованные товары и услуги БЕЗ ОБЪЯСНЕНИЯ ПРИЧИН.
  5. На Праздновании приветствуется хорошее настроение, радость, пение народных песен, народный пляс. Присутствие детей вместе с родителями поощряется.

Русский кОлендарь — Праздники Русской Народной Культуры и Веры

! Нажмите на название праздника, чтобы почитать подробнее !

  • Новолетие — 22 марта — день весеннего равноденствия

    В этот день Земля находится в таком положении по отношению к Солнцу, что солнечные лучи падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни восходит и садится точно на Востоке и Западе. Астрономически «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор». Весеннее равноденствие считается и началом астрономического года. День почти равен ночи, откуда и название — равноденствие. День, наконец, сравнялся с ночью и дальше буде только прибавляться. С каждым днем света и тепла в нашей жизни будет становится только больше! Происходит победа света над тьмой.

    Наши великие предки чтили Солнце, не как астрономический объект, а как живое существо, одухотворенное величайшей силой высшего огня. Оно было для них живым, имело много ликов и имен, соответствующих текущему положению. Каждое положение отражалось в людях своим уникальным состоянием — от наивысшей физической летней активности, до глубоких внутридуховных зимних процессов. Каждое положение встречали и провожали с почестями, готовились и подстраивали свою жизнь в соответствии с глобальными солнечными и природными циклами.

    Солнечные праздники — солнцестояния и равноденствия, являются сакральными и несут кардинальные изменения в природе. Самой почитаемой датой у наших предков все же являлся день весеннего равноденствия. Его ждали с наибольшим нетерпением. У многих народов этот день — величайший праздник. Если зимнее солнцестояние это рождение новой силы Солнца – младенца Коляды, то весеннее равноденствие – его юношество. Новое молодое Солнышко становится прекрасным юношей Ярилой. Так называли его русичи. Именно оно дает самый первый импульс всему живому.

    В весеннее равноденствие обновляется глобальная энергетика. За год это происходит несколько раз со сменой положения Солнца, однако именно в марте обновление наиболее ощутимо. Это время воодушевления, время динамики, порыв обновить все стороны своей жизни, как обновляется природа и Солнце. Со дня весеннего равноденствия начинается период резких изменений в эмоциональном состоянии людей. Все составленные планы теперь должны быть реализованы, так как наступил период физической активности человека — преобразование им материального мира! Именно такой род энергии дает Солнце человеку с весны до осени.

    Мир, люди, природа, все просыпается под лучами молодого весеннего Солнышка. Эти лучи проникают в нас и меняют наше состояние. Весной всегда хочется начать что-то новое, навести порядок в доме, обновить гардероб, начать новые или обновить прежние отношения. Солнце буквально заставляет нас действовать, не сидеть на месте. А как мы помним, у каждого из нас есть своя солнечная программу заложенная при рождении. Именно Солнце двигает нас к нашей жизненной цели, определяет ее и помогает ее достичь. И только когда мы идем по нашей солнечной программе, мы по-настоящему счастливы, мы соединены с энергией Солнца, оно сияет внутри нас и помогает в пути.

    Главным событием этого праздника является сжигание соломенной куклы Зимы. Огонь помогает каждому времени года расстаться с отжившим физическим телом и обрести новое — огненное — для возвращения в огненный высший мир. Именно поэтому в каждый солнечный праздник сжигали символическое чучело уходящего времени года. В весеннее равноденствие сжигают зиму, помогая ей быстрее уйти и уступить место весне.

    Но перед этим люди кличут Весну. Почему кличут? Потому что слово – инструмент проявления силы в Явном мире. Человек как создатель и творец, как внук божий, оживляет слово. И вот словом, закликом люди насыщают Весну земными силами, вибрациями, настраивают ее на нужную частоту, проявляют ее. И все это одним лишь словом. Переход в новый жизненный цикл у всех народов отмечался с большим воодушевлением. Люди старались оставить все плохое в прошлом и надеялись, что новый период принесет им удачу и рост. Его встречали с небывалой радостью и надеждой.

    Еще один сакральный обряд, который до сих пор остается популярным в русском народе — это конечно же поедание блинов. Все солнечные праздники не одномоментны, а длятся за неделю до и неделю после своего пика. Праздник Комоедица был смещен по времени православием и превратился в Масленицу, однако, в первую очередь он связан именно с весенним равноденствием. — Древний Русский праздник Масленица отмечается по Солнечному Календарю 5 дней, после которых наступает Весеннее Равноденствие – Славянский Новое Лето (Год).

    Круглый горячий блин, символизирующий Солнце, приобщает человека к солярной природе, которая просто-таки физическим образом растворяется в нем. Это самое настоящее сакральное таинство, которое сохранилось до сих пор в каждом из нас на самом глубинном генном уровне. Мы не представляем себе приход весны без блинов, как и невозможен он без Солнца!

    Есть интересная версия объясняющая смысл Комоедицы. Кто же такие Комы? Кто-то утверждает, что это медведи, которым относили первый блин, как символ начала весны и пробуждения мира. Но есть и другая точка зрения. Комы — это Духи Деревьев, находящиеся внизу ствола перед корнями. Отсюда пошло понятие — спилить под КОМель, до того места, где живет Дух Ком. Ему, кстати, и угощение перед пилом ставили, чтобы сначала он из дерева вышел. Считалось плохой приметой рубить дерево вместе с ним. Так вот первый блин несли в лес Комам, просыпающимся Духам Деревьев, которые общались с ушедшими Предками. Первый почетный блин — Комам. Второй – знакомым, третий – родственникам, а четвертый – мне. Что же касается медведя, то он Комам никогда не звался, а звался он — БЕР, оттого и БЕРлога (логово Бера). Медведь не выйдет из берлоги, пока не станет тепло, да и далеко не у каждой деревни была берлога медведя. Как же с первым блином бежать к берлоге медведя? А вдруг он голодный проснётся, а здесь толпа — кто кому угощение? Вот такая интересная и вполне логичная версия, дорогие слушатели.

    Как и в любой солнечный праздник, в равноденствие раскрываются небеса и исполняются самые сокровенные желания. В эти дни Солнце сотворяло самые глобальные желания семей, родов, общин и всего народа. Ведь один из основных солнечных принципов — это объединение людей, их совместная, общинная жизнь, их принадлежность к одному единому организму — народу. Именно этого так сильно не хватает нам сейчас. И именно к этому нам необходимо стремиться.

    В этот день было принято просить у Солнца о самом главном для народа, общины и семьи. В этот праздник возбранялось грустить. Считалось, что в день равноденствия всё может материализоваться, поэтому плачь и плохие мысли были под запретом. Радость и веселье были гарантией хорошего расположения духа на целый год.

    Весеннее равноденствие — это Начало — первый импульс, он самый яркий и активный. Пока пространство открыто, Солнце особенно чутко слышит людей, поэтому в день равноденствия очень важно обращаться к нему и просить навести порядок в жизни страны, народа и своей жизни. Так делали и наши предки, живущие по Солнечный циклам в единении с природой и высшим миром. Мысль — самая сильная энергия. А объединенная мысль — абсолютная сила!

    Историки нам говорят о том, что с древних времен не только у русичей, но и у многих народов мира день весеннего равноденствия считались большим праздником — магическим и ритуальным. В античные и средние века весенние фестивали проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей. А древние египтяне даже возвели Большого Сфинкса так, чтобы он указывал прямо на восходящее солнце именно во время весеннего равноденствия.

    Многие народы сохранили этот праздник в своем календаре по сей день. Праздник Навруз, что на фарси означает «новый день», восходит своими корнями к традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии.

    Праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ день равноденствия как национальный праздник отмечают татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

    У кельтов и германцев этот день ассоциировался с возрождением весны и знаменовался началом земледельческого сезона. Чтобы особенно встретить весну и угодить богине Остаре, хозяйки красили яйца и пекли пшеничные булочки. Люди верили, что чем веселее и радостнее пройдет праздник, тем щедрее будет к ним природа.

  • Круглый День — 8 апреля

    В этот день убирали просушенные Оглобли и полностью переходили на колёса на телегах. «В Круглый День выверни оглобли из саней».
    Считается, что в этот день у хорошей хозяйки за зиму все вещи связаны, сотканы, подшиты и готовы к лету.
    Женщины в России, стране преимущественно земледельческой, в этот день оканчивали последнюю пряжу, а тем, кто продолжал прясть, говорили: «Надо Закругляться, то есть, успеть подготовиться с сельскохозяйственному сезону».

  • Тёплый Травник — 10 апреля

    В 10-ый день Лунного Месяца Травень (апрель) на территории Центральной России обычно начинает цвести Мать-и-Мачеха и начинают бурный рост другие травы.
    В этот день молодые Мамы собирали первый букет целебной травы для рождённых за год малышей.
    Первый сбор лечебных цветов и трав был «малым», чтобы собрать целебных трав для новорожденных не вредя развитию Природы.

  • Красная Горка (Великдень) — 12-15 апреля

    Красная горка — день семейных союзов

    Празднование состоит в укреплении Родовых связей молодых семей и общества. Основой этого праздника служит объяснение молодым парам их неразрывной связи с обществом, стоящими перед ними задачами не только создания семьи, рождения детей, достижения личного счастья и благополучия, но и сохранения Рода, Народа и Мира.

    Начиналось празднование с почитания Предков. В Русской Народной Вере основным постулатом является доктрина вечной жизни и неразрывной связи потомков и предков. Посещение кладбищ в эти дни является не только днём поминовения Предков, но и отчётом за прошедший год перед Вышним Миром и Обществом.

    В эти дни молодые пары объявляли своё намерение создать Семейный Союз, который обычно заключался в дни празднования Летнего Солнцестояния в Ярилин День. После христианизации Руси огнем и мечем исконную традицию Русской народной культуры присоединили к Пасхе. Однако праздник исказили. На Пасху не разрешается ходить поминать своих Родных Предков. Пасха — это праздник Воскрешения Иисуса Христа и поминовение Русских Предков с точки зрения этой религии в этот день неуместно.

    Интересно, что Иисус был послан как Мессия только к еврейскому народу. Заветы Иисуса не было необходимости насаждать древним Русам — они их и так соблюдали.
    Известна любопытная цитата из Евангелия от Андрея: «И спросил Андрей Ионин, ученик Его: Равви! Каким народам нести благую весть о Царствии Небесном? И ответил ему Иисус: Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам Севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева» (Евангелие от Андрея, гл.5, ст. 1–3).

    Любопытно, что в канонической Библии Евангелия от Андрея нет, хотя это довольно странно. Ведь Андрей был первым, кого призвал Иисус, потому его и звали Андрей Первозванный. Видимо, Евангелие от Андрея просто запретили?

    Но никто не смог запретить народу праздничные блюда Красной Горки — Куличи и крашенные Яйца. Этих кушаний нет в христианстве нигде кроме России, потому что Библия такие обычаи у древних Евреев не упоминает.

    Куличи и крашенные яйца это наш древний обычай! На Красную Горку Женщины пекут праздничный Кулич, как символ божественности жизни на Земле. В этот день молодым хозяйкам полагалось печь из теста лесенки — для соединения Родов Земных и Небесных и будущего восхождения на небо.

    Красная горка (Велик день)Это был праздник пробуждения («воскрешения») природы от зимнего сна, праздник плодородия, в котором каждый элемент был исполнен магического смысла.

    Так, яйцо, крашеное в красный или оранжевый цвет, символизировало Солнце. Такие яйца назывались «крашенками». Делались также и «писанки» — яйца, расписанные чаще всего под растительный орнамент. Такие яйца символизировали землю и то, что она родит. Яйцо — это модель творения, устройства вселенной, развития многообразной жизни из маленького элемента. Крашенные Яйца, как сакральный символ, символизируют раскраску Мира, которую каждый человек может сделать по-своему.

    Так же очевидно кулич цилиндрической формы с белой патокой и рассыпанными зернами на «голове» — символ мужского плодородия. Ничего «срамного» в этом символе не было, это было почитание животворящей силы.

    Давайте же помнить древнейшие традиции нашего великого народа, в основе которых — связь человечества с Творцом, со Вселенной, с Солнцем и Землей, с животворящими силами природы. Давайте праздновать Великдень — праздник Творения, помнить о тех законах, которые Творец положил в устройство Вселенной. А это те самые этические законы, по которым жили наши предки и которые пришел напомнить человечеству великий святой Иисус.

  • Прокопий День, Барыш День — 16 апреля

    По окончанию праздника Красная Горка отмечается день Бога Прока — Прокопий День, день когда молодые семьи начинали делать накопления впрок.

    Первым «взносом» в имущество молодых считается Приданное невесты и подарки на венчание и свадьбу.

    В этот день Мужчина и Женщина в Семье начинали копить Впрок. Мужчины запасались необходимым инструментом и оружием сверх Впрок, а Женщины откладывали богатства в сундуки, кубышки и кошели.

    После насильственной христианизации и после запрета на празднование Обрядов и Праздников Русской Народной Веры, Русские люди, обращённые в рабство — крепостные крестьяне, стали праздновать Барыш День, как надежду на освобождение. А Божество достатка почитаемое нашими предками Прока стали принижать. Имением Прокопий стали называть юродивых — сумасшедших и блаженных отказавшихся от богатства.

  • Журавлиный День — 16 апреля

    На следующий день после Прокопьева Дня, символизирующего достаток и благополучие, наступал Журавлиный День, то есть день когда молодые начинали планировать рождение детей.

    Именно отсюда во многих Русских Сказках, Былинах и Народном творчестве родился образ журавля, несущего младенца.
    «Журавль детей принёс» не только фольклорный образ, но и показатель семейности.

    Важно! Никогда и ни при каких условиях Русские не дарили друг другу голубей. Голубь это птица войны, птица кочевников, отправляющих своих донесения с этой птицей сражений и смерти. Кроме того, голубь является переносчиком различных заболеваний и одной из самых жестоких птиц на свете. А наша Русская Свадебная птица — Журавль!!! !

  • День Водяного — 20 апреля

    В этот день на территории Центральной России практически все реки вскрываются ото льда. Но иногда из-за продолжающихся морозов на водоёмах, особенно озёрах остаётся лёд.

    В этот день придя на водоём Народ «будит Водяного», проверяет вскрылись ли нерестилища рыбы ото льда, а в случае если лёд стоит пробивают полыньи во льду для поступления кислорода с целью нормального развития мальков.

    Так же в этот день просят Водяного пропустить Большую Воду и не устраивать потопов.

    Водяному приносят дары, подкормку для мальков и забирают непуту, деревья упавшие в воду и мешающие ходу реки.

  • Русалий День — 21 апреля

    Во время празднования Красной Горки Семьи поминают ушедших на небо Предков, но к сожалению наше прошлое связано с тысячелетиями войн и захватнических набегов на нашу Родину оккупантов, грабителей и убийц.

    В этот день поминали всех тех, кто пропал и сгинул на чужбине, но чьи души вернулись на Родину с открытием рек.

    Девушки, в подарок русалкам, повязывали на деревьях красивые ленты и пускали по воде лепёшки из белого хлеба и сухарики из чёрного.

    Традиционные русские праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОДой, связь со своими родными Богами.

    С 16 по 22 апреля отмечаются Первые Русалии — череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов — русалок-берегинь. Берегиня — дух воды, хранительница рек, водоемов. Живут берегини в воде, предпочитая пустые и глухие места, но иногда выходят на берег. Обычно это бывает на Русальную неделю.

    Рус Ал Ки – Вернувшиеся Души (АЛ Душа Ла наоборот, КИ воссоединение, к истоку/. Души погибших в воде девушек, избежавших позорного плена.
    Считалось, что они превращаются в Русалок и возвращаются по рекам в родные места.

    В-основном набеги на Русь, до Кровавого Крещения, с целью захвата рабов совершались с Востока и Юго-востока. Мужчин практически не захватывали в плен, Русы не сдавались, а попавших в плен невозможно было заставить работать. Брали в плен только женщин и детей. Русские женщины, во время перевозки на кораблях, прыгали за борт и тонули. Считалось, что они превращаются в Русалок и возвращаются по рекам в родные места.

    Вернувшись, они поют песни на берегах Родных рек и напоминают молодым юношам, о том, чтобы они твёрдо охраняли своих возлюбленных и сестёр от плена и рабства.

    Девушки, уподобляясь русалкам, плясали на полях, не допуская в свой круг парней, выбирали промеж себя «Лелю» — самую пригожую из всех. Они оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые.

    Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы. Затем — бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост».

    Эта апрельская неделя – первая после той зимней недели, которая называется сейчас «крещенская», в которой девушки могли гадать на любовь.

    А кто же такая Леля? Леля — Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады. Леля — Богиня Молодости, Берегиня Рода. Наряду со статусом самой молодой, Леля является и самой многоликой Богиней.

    Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость — так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость.

    Леля — самая любимая и близкая народу Богиня, желанная в любом деле и при любых обстоятельствах. Одним из весьма популярных в современности представлений Богини Лели — является Снегурочка, приходящая на Новый Год вместе со своим Дедом (Морозом).

    Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия.

  • День Родников и Колодцев — 22 апреля

    В этот день Народ собирается чтобы почистить, починить и привести в порядок общественные Родники и Колодцы и дороги к ним.

    В этот же день, после того как общественные Родники и Колодцы приведены в порядок, Всем Миром чистят и приводят в порядок частные колодцы.

  • Весеннее Вече, Шмелиный День — 26, 27 апреля

    По прошествии 4-х полных Солнечных недель (Солнечная Неделя — 9 дней / Лунная — 7), на 36-ый и в 37-й день, первого Солнечного Срока по Русскому Обычаю собирается Первое Народное Вече.

    В этот день обычно начинают летают шмели, поэтому в Народе этот день имеет также название Шмелиный День.

    В этот день Народ собирается чтобы, как шмели, «пошуметь», так как на первом Годовом Вече решается вопрос с выбором Князя, Совета Волхвов, Общинные и политические вопросы.

    В этот день на Новгородском Вече 1236 года в этот день на Княжением Народом был избран 15-ти летний Александр Невский.

  • Пчелиный День — 28 апреля

    Как пройдёт Шмелиный День, настаёт Пчелиный День.
    В этот день распаковывали ульи и выставляли сладкий нектар для проснувшихся шмелей и пчёл.

  • День Земли — 9 мая — начало солнечного срока Кресень
  • День Ярилы — 22 июня — день летнего солнцестояния

    Сила этого переходного периода настолько велика, что длится несколько дней до и несколько дней после самой точки солнцестояния. Наши предки знали это и праздновали солнечные праздники по две недели.

    Многие дохристианские тысячелетия наши предки чтили Солнце, как наивысшую божественную силу, дающую жизнь всей Земле. Этот день имеет невероятное значение в религиях многих народов, как день наивысшей солнечной энергии, апогей господства света над тьмой. Традиция катания колес и разжигания костров была распространена по всему миру и встречается в исторических источниках Европы, Северо-Западной Африки, Японии, Иране, Индии, Австралии и даже Бразилии. Многие мегалитические постройки, пирамиды и солнечные храмы по всей Земле сконструированы таким образом, чтобы сконцентрировать луч Солнца в день солнцестояния.

    На Руси Солнце имело разные лица в зависимости от своего положении на небе, от времени года. То это новорожденный Коляда, чей зимний свет еще слаб, то это молодой и ярый Ярила, будоражащий всю природу после зимней спячки, то зрелый муж Даждьбог, приносящий большой урожай и достаток на весь будущий год, то мудрый старец Хорс, дающий свет надежды в зимнее время господства тьмы. В разных местностях у этих солнечных Богов были разные имена, но суть остается одной — это цикличные периоды взросления духа.

    Смена солнечных богов происходит в дни солнцестояний и равноденствий и каждый раз сопровождается большими праздниками. Бурные и длительные праздники наших предков вовсе не говорят об их любви к застолью и безделью. Они говорят о серьезности, с которой люди подходили к переходным моментам между разными Солнцами. Эти переходные моменты — великие солнечные праздники, особо выделялись из обычных дней. Люди получали возможность психологически перестроится под новый этап, проводить предыдущий, поблагодарить за все, что было дано в нем. Они не отвлекались на работу, уходили от ежедневной рутины, чтобы полностью посвятить себя своему внутреннему миру и подготовить его к новому Солнцу.

    Как мы не раз уже говорили, разжигание огня — наиважнейший обряд в солнечные праздники, да и в любые другие дни года. Земной огонь — это воссоздание Солнца. Огонь костра, насыщенный праздничным огнем Солнца и становится волшебным. В нем не только сгорает вся тьма, но и дается огненное тело уходящим временам года. Не зря на праздниках сжигают чучела солнечных богов — таким образом завершается их текущий путь на земле. Их физическое тело, сгорая, заменяется на огненное и они возвращаются обратно в Солнце. Постарайтесь и вы зажечь хотя бы огонь простой свечи и соединить его мысленно с огнем нового Солнца.

    После крещения Руси даты многих солнечных праздников были переведены в нынешние христианские праздники. Так, например, день летнего солнцестояния, праздновавшийся ранее как Купала, ныне отмечается позже, как день Ивана Купалы. Он отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по древним традициям не имеет никакого смысла, так как солнцестояние осталось позади. Наши предки отмечали его аккурат в солнцеворот, в самый длинный день и в самую короткую ночь в году — Ночь накануне Купалы.

    В день Купала было принято поджигать колесо и скатывать его с пригорка в реку. Это символичное действие изображало Ярилу-Солнце, скатывающегося со своего наивысшего положения на небе (момента летнего солнцестояния). Ночь освещали кострами в знак победы света над тьмой. Огонь в Купальском костре приобретал свойства наивысшей солнечной энергии. Этой энергией огонь насыщал дух людей, прыгающих через него, на весь будущий год. Он сжигал болезни, неудачи и другие беды. Пары, прыгающие через огонь, приобретали гармонию в отношениях, в нем сгорали все порчи и сглазы. Сначала прыгали семейные пары, очищая свою любовь от быта и суеты. Затем прыгали новые пары, которые только решили связать свою жизнь. Их молодая и пока еще легкомысленная любовь очищалась от иллюзий, самообмана и слепой страсти. Ну а после них прыгали все остальные, кому суждено встретить свою половинку позже. Они очищали свое сердце от ложных образов, чтобы оно смогло узнать родную душу.

    Не зря по астрологии в момент летнего солнцестояния Солнце переходит из знака Близнецов в знак Рака — самый семейный знак Зодиака. Легкомысленные и ветренные энергии Близнецов становятся более глубокими и одухотворенными энергиями Рака, которому непременно нужна семья для продолжения жизни и Рода.

    Переход от весны к лету в момент солнцестояния — это мощное время для одухотворения любых творений. Весной, мы сеем семена, а летом они получают особую составляющую — огненную частичку Солнца — частичку духа. Все засеянное становится живым! Очень важно поблагодарить Солнце за прошедший со дня весеннего равноденствия период и подготовить нашу жизненную энергию к новой части цикла. Мы начнем освещать те области нашей жизни, которые были скрыты, спрятаны! Наша активность летом все еще очень высока, мы можем много и интенсивно работать, однако основной задел на будущее уже сделан. Теперь необходимо поддерживать заложенное и следить за его ростом до момента полного созревания. Этот период дан для того, чтобы довести живые ростки до урожая, для того, чтобы наши творения ожили, а мы радовались сотворенному подобно Солнцу-Творцу!

    В день летнего солнцестояния обязательно нужно общаться с Солнцем, как впрочем и в любой другой день. Энергия Солнца — это абсолютная справедливость, ясность, счастье, чистота и наивысший закон. Энергия, которой так не хватает в нашей жизни. Блаватская писала, что Солнце — это живой дух, имеющий нервы, а Чижевский — что Солнце напрямую влияет на психическую деятельность масс. Поклонение Солнцу настолько естественно, что никакие другие верования не смогли окончательно истребить его. Так давайте же вернемся к Солнцу, как заблудившиеся дети к отцу, который все это время спокойно и терпеливо ждет нашего обращения. Мы с Солнцем родные. Вспомните это, и мы все станем не сиротами, а детьми своего космического родителя. А родители всегда помогают детям!

  • День Перуна — 2 августа
  • Радогост — 22 сентября — день осеннего равноденствия — начало солнечного срока Вересень

    В стародавние времена, наши предки жили именно по природному солнечному календарю. Все четыре особые точки орбиты Земли — два равноденствия и два солнцестояния, они отмечали как великие праздники! Это были пиры и гуляния, которые длились по много дней и всегда с размахом, восхваляли солнечных и природных богов, благодарили за их помощь, пели песни, водили хороводы. День осеннего равноденствия был праздником урожая, когда заканчивался сбор всех основных культур и наступал период заготовок на зиму.

    Равноденствие — это особое время, когда день и ночь равны. Когда меняется не только природа, но и человеческое мироощущение. Все пропитано небывалой энергетикой, особый период, когда светлое и темное время суток длятся одинаковое количество времени – по 12 часов. Нужно остановить ежедневную суету, привести мысли в порядок. Осеннее равноденствие, как и любой солнечный праздник, идеальное время для положительных изменений в жизни.

    Весенне-летняя физическая активность переходит в пассивную внутреннюю деятельность. Становится меньше света и больше тьмы. Это естественный и необходимый природный цикл, наступление которого мы с вами сейчас переживаем. Земля готовится к зиме, к спячке или отдыху. Современная цивилизация ушла далеко от солнечных ритмов и в противоположность им начинается самый активный и деловой сезон, из отпусков все возвращаются на работу, начинаются активные политические события. Это тяжело для человеческой психики, адаптированной к солнечным ритмам за многие миллионы лет. Мы надеемся, что когда-то мы вернемся к обычаям наших великих предков и осенью будет наступать период спокойствия и отдыха, перехода от активной внешней деятельности к внутренней духовной работе.

    Духовная составляющая праздника

    Все солнечные праздники — солнцестояния и равноденствия — дают человеку возможность настроиться на перемены. Именно перемены происходят с приходом каждого нового времени года в точках солнцестояний и равноденствий. Каждый праздник имеет свою уникальную энергетику, которую надо знать и к которой важно подготовится.

    Мы — современные люди, представляем себе год, как однородный отрезок времени, в котором нет разных по качеству периодов. Для нас весь год одинаков, меняются только внешние обстоятельства, времена года, периоды активности и отдыха. Этим мы и отличаемся от наших великих предков солнцепоклонников, которые жили в ритме Солнца и Земли. Они знали, что год не однороден, что каждый солнечный праздник делит его на совершенно разные по качеству энергетики периоды. Люди подстраивали свою жизнь и быт под каждый период, а смену периодов праздновали, как переход на новый этап. Каждый этап носит свою уникальную духовную составляющую, влияет именно на внутренний мир человека и всего народа.

    Светлая часть года (от весеннего до осеннего равноденствия) считалась временем физической активности, а темная – период пассивности и ухода в себя. Активность переходит на внутренний план, поэтому во время осеннего равноденствия очень важно наметить план внутренней работы над собой. Например, это может быть работа над какими-то комплексами, страхами или выработка дисциплины, взаимопонимания и т. д. Обязательно наметьте себе такой план, а подходящие энергии Солнца вам непременно помогут!

    Традиции великих предков

    Солнце несет в первую очередь духовный импульс всему живому, а уже потом все остальные качества энергий — свет, тепло и другие излучения. С каждым новым циклом между солнцестояниями и равноденствиями, Солнце дает нам разную энергию для разных эволюционных целей. Бурные и длительные праздники наших предков вовсе не говорят об их любви к застолью и безделью. Они говорят о серьезности, с которой люди подходили к переходным моментам между разными Солнцами.

    Эти переходные моменты — великие солнечные праздники, особо выделялись из обычных дней. Люди получали возможность психологически перестроится под новый этап, проводить предыдущий, поблагодарить за все, что им выпало в нем. Они не отвлекались на работу, уходили от ежедневной рутины, чтобы полностью посвятить себя своему внутреннему миру и подготовить его к новому Солнцу. Именно так, дорогие слушатели, нам стоит воспринимать рассказы о древнерусских праздниках! Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей солнечным богам за урожай и достаток, а также воздаяния почестей всему своему роду.

    В философском плане — это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел. Поэтому современный человек должен обязательно уделить этому время, подвести итоги, с благодарностью оценить все дарованные возможности, продумать будущие планы.

    Конечно, хотелось бы приблизиться к той торжественности, которую испытывали наши предки во время солнечных праздников! Что же мы с вами можем сделать для этого? :
    — Встретьте восход Солнца.
    — Походите босиком по сырой земле.
    — Сделайте в доме уборку, разберите вещи и выбросите из дома все ненужное.
    — Организуйте семейное застолье, хорошо испечь пироги с капустой, яблоками или мясом.
    — Загадайте желание за праздничным столом, принимайте все с благодарностью, сделайте кому-нибудь подарок просто так.
    — Проводите Солнце с закатом. Поблагодарите его за то, что у вас есть и именно в таком виде. К вам непременно прибудет больше!

    Вот некоторые дошедшие до нас обряды предков.
    Рано утром, после пробуждения, первое, что нужно сделать – принять душ или ванну. Это поможет смыть весь негатив, очистить душу и тело. Чтобы ничто не препятствовало приему новых положительных эмоций и энергии.

    Вода в период осеннего равноденствия, как и в другие солнечные праздники, обладает особой силой. Если умыться вечером, то это поможет сохранить привлекательность и красоту для девушки, и здоровье для детей.

    Осеннее равноденствие в первую очередь, праздник урожая. Чтобы в доме был достаток, нужно испечь пирог с яблоками или капустой. Он должен быть круглой формы, как солнышко. Если тесто быстро поднялось, а сам пирог не подгорел, то в ближайшее будущее финансовое положение улучшится.

    Защитить себя и близких от сглаза и всего недоброго, можно с помощью рябины. Издавна считалось, что рябина некий проводник между солнцем и землей, содержит огромную энергию. Имеет целительную силу, и не пустит злые силы на порог дома. Чтобы плоды имели максимальную эффективность, срывать их нужно именно в день осеннего равноденствия. Свежесобранные ягоды следует разложить на подоконнике. Или сделать несколько букетов из рябины, калины и колосков пшеницы, перевязать их красной лентой и расставить по дому. Защитная сила оберегов, будет действовать в течение года.

    Если хочется закончить неблагоприятный период в жизни, то нужно сделать генеральную уборку в доме, затем вынести на улицу все старые вещи и сжечь их. По пути домой, лучше всего смотреть под ноги. Велика вероятность, что попадется «камень удачи». Специально искать его не надо, когда взгляд упадет на него, внутреннее чувство подскажет, что это именно то, что нужно. Если посчастливится найти камень, то он станет своеобразным оберегом, и символом перемен к лучшему. Встретить осеннее равноденствие с надеждой на лучшее. И новая осенняя пора обязательно принесет множество положительных изменений в жизни.

  • Зимнее солнцестояние — Коляда — 22 декабря — 1 января

    Коляда – праздник зимнего Солнцеворота. Оказывается, Новый год раньше никогда не праздновался 31 декабря, а праздновался нашими предками этот праздник весной в день весеннего равноденствия. А эти зимние дни после Солнцестояния и вплоть до начала января были также наполнены смыслом: в эти дни отмечалась Коляда или святки.

    Коляда — один из крупных древнерусских праздников. Очень важная точка в годовом цикле. Этот праздник приурочен к дате зимнего солнцестояния и праздновался вплоть до начала января.

    Наши предки считали, что весь этот период — это период празднования рождения Нового солнца, нового солнечного года. Этот период считался одним из самых сильных и значимых в году. Неспроста колдуны и черные маги пользовались силой этих дней. Опасными были дни перед Колядой и после (так называемые Святочные вечера). Первые шесть дней были ворожными, страшными, колдовскими. Следующие шесть дней были светлыми, святыми.

    Это связано с тем, что каждый из дней соответствовал месяцу в году — темная половина года и светлая.
    Оказывается не только в сам день зимнего солнцестояния, но и в течение всего периода Коляды — отдельное внимание уделялось зажиганию нового огня. Каждый день разжигались огни. В более древнее, языческое время, зажигались костры на вершинах холмов, как вариант — поднималось огненное колесо. Если на Купалу его катили, то тут поднимали. Считалось, что таким образом люди помогают солнцу подняться на небо. Через этот огонь идет причастность к божественному, солнечному огню.

    Одно из важных событий этого периода, которое хорошо известно и по литературе дошедшей до нас и по старинным песням это колядование. Колядование шло почти на протяжении всех святок. Колядовщики ходили по дворам, пели определенные песни. Сначала пели песни которые простраивали как бы мир человека, ведь это открытие нового года, поэтому надо было простроить его мир. Пелось о мировом древе, где на макушке сидел орел, представляющий верхний мир — мир богов, под деревом щука — нижний мир. Именно такие образы использовались для понимания.

    Далее хозяин дома, у которого пелись эти песни должен был одарить колядовщиков, как бы одарить этот пришедший новый мир. Насколько он хотел блага на этот год, настолько он и одаривал колядовщиков. Считалось, что так хозяин одаривал предков, так он чтит свой род. Одаривали в основном едой. После этого колядовщики пели дому и хозяину благословление.

    Случалось так, что в доме куда пришли колядовщики жили прижимистые хозяева, которые не хотели особо одаривать гостей, тогда колядовщики могли спеть и хулительные песни, которые не сулили ничего хорошего этому дому. Люди боялись, что колядовщики могут спеть такие песни и боялись что их дом могут вообще обойти. Благие силы, силы предков только в этот период могли так близко контактировать с живыми, чтобы дать свое благословление. Согласитесь очень похожая традиция сохранилась и до сих пор на рождество. Как раз в эти самые дни.

    Кстати неспроста до нас дошла и традиция держать дома наряженную елку все новогодние праздники. Во время Коляды существовал такой немаловажный обряд как сжигание Бадняка. Находилось сухое дерево, это могло быть и хвойное дерево. Оно украшалось разными ленточками, возможно и свечами. 12 дней Бадняк стоял украшенный, и спустя 12 дней его несли к костру и погружали в огонь, после произнесения специальных слов его сжигали. Когда оно почти догорало, по нему стучали и говорили «Сколько искр вылетит из Бадняка, столько блага придет на новый год».

    А в некоторых источниках рассказывается о том, что в рождественский период использовалось рождественское или святочное полено, большой кусок дерева или пень, который зажигался на очаге в первый день Солнцестояния и понемногу сгорал в течение двенадцати дней праздника. Согласно распространенному верованию, бережное хранение кусочка рождественского полена в течение всего года защищало дом от огня и молнии, обеспечивало семье обилие зерна и помогало скотине легко выносить потомство. В качестве рождественского полена использовались обрубки стволов ели и бука.

  • Щедрец — 1 января

    После дня зимнего Солнцестояния наши предки начинали праздновать Коляду. Празднование продолжалось с 22 декабря до 31 декабря. А затем наступал Щедрец – Щедрый вечер, который традиционно празднуется после Коляды – 31 декабря или с 31 декабря на 1 января. Щедрец и одаривал всех, и исполнял мечты. Щедровки входят в состав Больших зимних святок, которые отмечаются с 24 декабря по 5 января. Прямо посреди святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные святки, проходит Щедрец. Богатый стол, большой пир в этот день означали благополучие в предстоящем году.

    В настоящее время Щедрец практически никто не помнит, так как 31 декабря во всём мире наступает Новогодний праздник. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.

    Для многих остаётся непонятным, почему на Новый Год принято накрывать стол так, чтобы он ломился, а от обилия продуктов разбегались глаза? Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый Год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд?

    Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название «Щедрец» – «щедрый» говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела. Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Люди верили, что богатый стол обеспечит хороший урожай и благополучие на весь год.

    Перед тем, как сесть за праздничный стол, надлежало развлечь народ специальным песнями — щедровками, которые тоже приносили удачу и процветание. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев. На Щедровки также принято кормить домовых и духов Предков. Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу.

    Нарядная Ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок. О значении Ели, как образе Мирового дерева Русичей рассказывают различные источники. Также Ёлка была и символом потусторонней жизни. Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом Ёлку, которую красиво наряжали, русские люди приглашали в дом и своих Предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми.

    Русичи очень почитали свой Род, потому и были сильны — силой всего Рода. Время непосредственно до и после главных солнечных праздников тоже всегда считалось особым. В день зимнего солнцестояния отмечается новый солнечный год.

    А первые 12 дней после зимнего солнцестояния закладывают программу на последующие 12 месяцев — поэтому провести их надо с особым вниманием. А для того, чтобы весь год был удачным и богатым — давайте помнить традиции Щедрого вечера.

  • День Дажьбога — 7 января

    После празднования Коляды в народной культуре был еще один праздник чествования «новорожденного» Солнца – день Дажьбога – 7 января.

    До нас дошло множество имен солнечных богов. Но спорить-то не о чем! Солнце ведь много чего для жизни на Земле делает: и светит, и греет, и дает жизнь всему живому, и своим притяжением позволяет Земле крутиться вокруг себя по орбите, и многое другое. И в зависимости от этих действий и времени года русичи награждали Солнце различными эпитетами.

    Митра — однокоренное со словом «мир» (с персидского «митра» переводят как «дружелюбный», «несущий мир»). Похожие оттенки смысла у имени Хорс — совместное, коллективное действие для всеобщего блага, отсюда слова «хор», «хоровод», «хороший». Весеннее Солнце, дающее буйную плодородную силу, — Ярило. Бог, дающий жизнь, — Дажьбог.

    В мифологии кельтов есть Dagbog — «хороший бог». Что доказывает: Митру-Ра-Дажьбога почитали по всему нашему континенту.
    День Дажьбога на Руси завершал череду зимних праздников.

  • Весновей — 6,7 марта

    В этот день старики и мужики выходили и чистили завалинки чтобы погреться, но так как обычно погода в эти дни переменчивая, возвращались домой и начинали просить Женщин пойти пригласить Весну и тепло.

    «Дожить до Весновея, а там зима не страшна».
    «Завалинка то хороша, но надо баба гнать, весну звать».

  • Закликания весны — 8 марта

    С самого начала марта наши предки начинали готовиться к главному Солнечному празднику – Весеннему равноденствию. Весь месяц проходил в обрядах почитания Солнца.

    После долгой холодной зимы народ выходил на улицу звать, встречать, «закликать» весну. Наши предки жили в согласии с природой и участвовали во всех ее циклах. Почему для них было важно закликать весну? Потому что слово – инструмент проявления силы в Явном мире. Человек, как создатель и творец, как внук божий, оживляет слово. И вот словом, закликом люди насыщают Весну земными силами, вибрациями, настраивают ее на нужную частоту, проявляют ее. И все это одним лишь словом.

    Переход в новый жизненный цикл у всех народов отмечался с большим воодушевлением. Люди старались оставить все плохое в прошлом и надеялись, что новый период принесет им удачу и рост. Его встречали с небывалой радостью и надеждой. Для закличек придумывали специальные стишки.

    Еще по традиции женщины пекли печенье в виде птиц, чтобы «птицы на крыльях Весну принесли». Чтобы приблизить приход весны, пекли из теста – «Жаворонков». Выходили на улицу и обращались к Солнцу, подбрасывая своего пернатого в воздух!

    В наши дни мы можем легко присоединиться к этой традиции. Также можно сажать их на ветки деревьев, окна, заборы и пр.
    Традиции русского народа складывались веками, их нельзя забывать! Если наше сердце и сознание вернутся к Солнцу — жизнь на планете измениться к лучшему!

  • Масленица — 17 — 22 марта

    В наши дни по всей стране с размахом празднуют Масленицу, сжигают чучела, развернуты праздничные ярмарки с самоварами, баранками, расписными пряниками, блинами и икрой. Наша страна радостно провожает зиму, не задумываясь почему-то о главном — какие проводы зимы могут быть в середине февраля в разгар холодов, среди сугробов и метелей? Не кажется ли это всем просто нелогичным? Это раз! А два — нынешняя Масленица — это, очевидно, просто неполноценный аналог настоящего Великого древнерусского праздника, который праздновался раньше 17 — 22 марта.

    Эти дни, предшествующие Равноденствию, назывались Комоедица и по сути входили в череду праздников, посвященных встрече нового года. И эти числа были выбраны не случайно. Абсолютно все праздники раньше были привязаны исключительно к Солнцу и природным циклам. Так вот, 21 марта — день весеннего равноденствия. Это день астрономического, а не календарного, начала весны. К сожалению, истинный смысл Комоедицы был давно утерян, и выглядит это так как будто его намеренно убрали просто из памяти целого народа.

    Также помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день почитали славянского Медвежьего бога — Кома. Медведь на самом деле олицетворял силу рода и предков. Отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям, а на самом деле Роду и предкам, а потом уже можно было есть блины самим. Это было очень важно, потому что именно связь со своим Родом дает человеку огромную силу.

    Кстати, что такое блины? Горячий блин с пылу с жару — это символ яркого Солнца, а также удачных дней, хороших урожаев, ладных счастливых браков в наступившем Новом Году. Они были главным символом этого праздника. Блины готовились исключительно на хорошем, неразбавленном молоке. И вот еще один интересный довод в пользу того, что никогда Комоедица в феврале не праздновалась.

    Оказывается февраль и март — были месяцы откармливания новорожденных телят. Коровы телились в основном в зиму, и все молоко отдавалось на вскармливание телят, чтобы они выросли здоровыми и крепкими, иначе в следующем году людям пришлось бы голодать: не было бы ни молока, ни мяса. В этот период все молоко отдавалось только телятам. Вскармливание телят заканчивалось именно к середине марта и теперь молоко могло тратиться на блины, которые пекли всю праздничную неделю.

    Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. В последний день праздничных гуляний праздновали Ровноденствие – новолетие и провожали зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены (духа Зимы), на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

    Так что наши мудрые предки встречали весну в гораздо более подходящий для этого день, чем современные россияне. Они знали о законах мироздания гораздо больше нас, и, как следствие, их праздники имели больше смысла и связи с природой.

Русский колендарь

! Нажмите для увеличения !