Кому же поклонялись наши предки?

Еще со школьной скамьи мы с вами знаем о том, что до принятия христианства предки наши были варварами, кровожадными, распутными, поклонялись каким-то природным силам, приносили жертвоприношения истуканам, и верховодил всей этой «вакханалией» исконно русский языческий бог Перун. При этом, сам «святой» князь Владимир, принесший в Русь христианство, был до крещения известен как «великий распутник», промышлял многоженством, обладал наложницами чуть ли ни в каждом городе, любил обогащаться в походах, где проливал немало крови, постоянно нарушал какие-нибудь договоры и т. д. Приняв христианство, конечно же, он вдруг решил исправиться и уничтожить ненавистный ему языческий культ. Оттого и снёс в Киеве все кумиры, предварительно записав их имена в нескольких летописях. Собственно говоря, это всё, что мы знаем об истинном язычестве на Руси. Однако, мало кто знает, что до того, как сделать христианство главенствующей религией, Владимир сам и установил те капища в Киеве, которые потом и снёс…

Так в «Повести временных лет» речь идет о шести языческих богах: «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.» Т.е. из предания старины чётко видно, что капища этим богам в Киеве поставил сам князь Владимир, который позже будет так яро выступать против них!

Описания функционала этих богов в летописях не указано. Откуда же тогда взята информация в неоязыческих течениях, какой бог за что отвечает (не говоря уже о многочисленных «необогах»), остаётся и сегодня загадкой… Однако, определённо можно утверждать, что Перунов идол, украшенный серебром и золотом, упомянутый в первую очередь, явно являлся главенствующим богом. Согласно современным трактованиям Перун являлся покровителем дружины и самого киевского князя. На сколько он был почитаем остальными слоями населения, да и вне Киева — остаётся большим вопросом.

Все в той же «Повести временных лет» есть упоминание и иного бога, стоящего на ровне с Перуном по иерархии: «Цесарь же Леон с Александръм мир сътвориста с Олегъм… целовавъше сами кръст, а Олега водивъше на роту и мужа его по Руському закону и кляшася оружиемъ своимъ, и Перунемъ, богемъ своимъ, и Волосемъ, скотиемъ богемъ, и утвердиша мир». (907) г.

Волос, таким образом, упомянут в договоре Руси с Византией как не менее важный бог. «Скотий бог» означало по согласному мнению большинства исследователей  «бог стад, благополучия, достатка, богатства». Что и неудивительно, так как договор устанавливал правила для безопасной торговли русских купцов в Константинополе. Если Перун, как считается, был по преимуществу дружинным богом, покровительствовавшим на войне, то Волос или Велес приносил удачу в торговле. Однако, с тем же успехом можно утверждать, что Велес – один из главных богов, если не главный бог русского пантеона! И современной науке о нем практически ничего не известно, за исключением того, что он «скотий бог». Но словосочетание «скотий бог» можно трактовать и по-иному, не как «бог скота», а как бог крестьян – простого народа. «Скотьими людьми» звались живущие сельским хозяйством крестьяне из-за большого количества скота, содержавшегося в каждом хозяйстве. Никакого оскорбительного смысла в этом не было. И построение-то фразы об этом и говорит:  Перуном – богом своим, воинов-властителей, и Велесом – богом не своим, а чьим? — «скотия люда», т.е. всего русского народа, от которого князь и выступал.

В договоре 971 года, которым дружинники Святослава обеспечивали себе право почётного отступления с оружием из осаждённого греками Доростола, русские снова клянутся Перуном и Волосом: княжеская дружина — оружием и Перуном, в то время как «вся Русь» – Волосом.

Ведь если учесть, что в состав тогдашней русской дружины входили и народы с берегов Балтийского моря — варяги, литовцы, и др., не мудрено, почему Перун становится «дружинно-княжеским» богом. Да и в балтийском пантеоне языческих богов до сих пор главенствующую роль занимает бог Перкунас (лит. Perkunas, латыш. Perkons).

Богу-громовержцу так же поклонялись и предки нынешней Скандинавии, коих представителей в тогдашних дружинах было хоть отбавляй. Ведь сборную дружину тогдашней Руси объединяла не единая вера, а единое устремление интересов. Видимо, именно в этом кроется причина, почему на Киевском холме и было представлено такое многообразие кумиров — дабы не оскорблять веру дружинников разных племен. Академик Борис Рыбаков и вовсе утверждает, что владимирские Хорс, Семаргл, Стрибог и Даждьбог, имеют аж иранское происхождение! Ну а если учесть, что первыми князьями стали иноземцы Рюрик, Синеус и Трувор, то вопросы происхождения бога Перуна в славянском пантеоне отпадают…

Хранителем подлинной истории всегда является наш великий и могучий русский язык. И вот тут как раз однокоренных слов с Перуном найти крайне сложно, чего не скажешь о втором упомянутом в клятвах боге — Велесе: волоха— кожа, волохатый-косматый, волочай-жир, воложно-жирно, масляно. Память о нем запечатлена и в названиях сакральной для наших предков реки Волга, а также в старинном названии Плеяд, сохранившем своё название в древних славянских памятниках как «Власожельци», «Власожелишти», а в народе известные как Волосожары. Кстати, о связи Велеса с Солнцем и его «сестрами» Плеядами говорят и многие дореволюционные исследователи: «Так Масленица посвящена древнему богу Солнца или Волосу и совершалась в начале весны» (из «Как проводится масленица в Псковской губернии» / [И.К. Копаневич]).

Культ Велеса долго сохранялся в Ростово-Суздальской земле. В 1010 году новгородский наместник Ярослав, сын киевского великого князя Владимира, совершил поход на язычников этого края, поклонявшихся Велесу.

В Ярославле уже в христианские времена на исторически памятном месте была воздвигнута церковь во имя святого Власия, считавшегося на Руси покровителем скота (аналог «скотьего бога»?). Власьевский конец города в честь церкви святого Власия был в Новгороде. В Ростове Великом, как свидетельствует житие святого Авраамия Ростовского, до конца XI века сохранялся идол Велеса. Город Волосово под Петербургом, как полагают лингвисты, также носит имя древнего языческого божества. Велес упоминается в нескольких древнерусских христианских поучениях против язычества. Наконец, «Слово о полку Игореве» конца XII века именует вещего поэта былых времён Бояна внуком ни кого-нибудь, а именно Велеса!

Ну а в «Житии св. Владимира» говорится о низвержении Владимиром, во время принятия христианства, наряду с идолом Перуна, также идола Велеса, которого он приказал ввергнуть в речку Почайну, что, безусловно, намекает нам на значимость Велеса для народа, как и Перуна для княжеской дружины.

Можно отметить, что топонимы с именем Волос-Велес встречаются только в Северной Руси (Новгородская земля и Верхнее Поволжье), да и упоминания об устойчивом его культе тоже относятся лишь к этим областям. Следовательно, наиболее правдоподобная версия будет заключаться в том, что Велес был богом с явно северными корнями.

Есть много версий, где в иных культурах и языках еще прослеживается память об этом древнем почитаемом боге. Так древнегреческий солнечный бог Гелиос (согласитесь, схоже по звучанию с Велесом!) обязан своему имени более раннему греческому ἡϝελιος /hāwelios/, унаследованному от протоиндоевропейского корня для обозначения Солнца.Согласно Геродоту в более древние времена Элладу (Грецию) населяли пеласги, от которых были позаимствованы многие боги. Явное грамматическое сходство языка таинственных пеласгов с этрусским языком служит аргументом скорее в пользу исконного родства народов. А по одной из научных версий этруски сформировались из волн миграции северокаспийских степей не менее таинственной Скифии, жителей которой еще великий Ломоносов называл прямыми предками русских!

Смело можно утверждать и о родстве образа греко-римского солнечного Аполлона. Греки устойчиво связывали Аполлона с гиперборейцами – народом, живущим за Бореем, на крайнем севере, куда златокудрый бог часто любил летать. Особенно интересными являются сообщения Плиния
и Диодора о том, что гиперборейцы живут там, где день и ночь длятся по шесть месяцев. Эти сведения напрямую перекликаются с фактом наблюдения природных явлений Заполярья древними ариями, зафиксированном в «Ведах» и «Авесте». Так что даже по данным сегодняшней науки Гиперборея скорее всего была там, что сегодня мы называем русским севером. К тому же о покровительстве Велесом искусства и культуры — этими функциями был наделен греко-римский Аполлон — пишет и русский историк литературы и фольклорист Е.В. Аничков: «… Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества».

Так что Велеса, как и множество индо-европейских божеств в разные временные периоды, следует понимать ни как отдельного, независимого персонажа мифологии, а как образ бога, трансформировавшийся из очень древнего солнечного северного пракульта. Именно потому ненавистный корень, содержащийся в этом имени, использовался многими народами и для обозначения темной стороны: сатаны, дьявола, демонов. И в этом нет ничего удивительного, для многих народов русский дух был ненавистен. Так, например, все в том же балтийском пантеоне нет аналога Велесу, но литовское слово “velnis” сегодня переводится как «черт».

Не совсем ясно происхождение библейского демона Вельзевул, исконного бога филистимлян (а, возможно, и вышеупомянутых пеласгов!), ведь в ассиро-вавилонской этнокультуре, откуда и произошло имя христианского демона [Бааль-Зевув] , Баалу или Ваалу поклонялись как богу Солнца!

Для обозначения чуждых богов в Ветхом завете употребляется имя Велиала, демонического существа в христианской и иудаистической мифологиях. Имеет ли и этот корень связь с забытым культом Велеса? Или русский бог стал дьяволом для семитов?

В любом случае сегодня прослеживается лишь одна истина: всё далеко не так однозначно, как пишут в современных учебниках или неоязыческой литературе, пытаясь заключить древнейший и мудрейший культ предков в рамки современного довольно плоского сознания. Истина где-то гораздо глубже…

Оставить комментарий