30 марта — Ладодение

Многие неоязыческие течения празднуют 30 марта Ладодение. По их словам, этот праздник посвящен богине красоты, любви и весны Ладе. Конечно, как и сама дата, так и само название праздника сегодня вызывает много вопросов. Ну хотя бы потому, что слово «Ладодение» имеет не типичную словообразовательную конструкцию для русского языка. Ведь большинство так же образованных слов имеют в русском отглагольное происхождение:  «прядение», «бдение», «чтение»…
Итак, согласно современным утверждениям название праздника состоит из двух слов – Лада и День. Он посвящён богине любви, брака, весны, весенней пахоты и сева. (Источник: https://www.myjane.ru/articles/text/?id=13916)
Считалось, что «сама Лада поддерживает огонь в молодых семьях, следит за тем, чтобы не угасло пламя любви. Если что-то случалось не так, то стоило Ладе подбросить в очаг веточку-другую, как начавшие угасать чувства разгорались с новой силой.
Лада олицетворяла гармонию, ладность Души и Тела. Она покровительствовала всему прекрасному и изящному. Ей всегда были присущи только светлые черты. Даже на ненависть она отвечала любовью. Известно, что на алтаре богини Лады — сакральном месте — освящали родильные рубахи и другие родовые обереги воинов, идущих на войну.
Некоторые учёные считают, что традиция печь жаворонков пошла с тех древних времён. Только тогда выпекали хлеб в виде журавлей. Этих птичек не столько ели, сколько использовали в виде оберегов в течение года. Размещали их как можно выше над дверью.
От праздника Лады пришла к нам и традиция дарить женщинам цветы. В языческие времена Ладе в виде жертвоприношения преподносились венки из цветов и просто цветы. А любимым деревом богини Лады считалась берёза.
По-видимому, в каждой российской женщине есть частица богини Лады. Есть она и в нашей стране, не зря символом России стала берёза.
В народном творчестве Лада опять-таки переплетается с образом Богородицы:

«Благослови, Троица Богородица,
Нам в лес пойти,
Нам венки завивать!
Ай, Дидо, ай, Ладо!».

О том, что Лада была связана с любовью, браком говорят сохранившиеся в некоторых местах до настоящего времени такие слова, как ладковать — сватать в Туле и Рязани, ладины – сговор в Осташкове, лады – помолвка в Калуге, ладканя на Украине — свадебная песня, ладовать — славить свадьбу и другие.» (Источник: https://www.myjane.ru/articles/text/?id=13916)
Однако современные научные исследования не имеют вообще единого мнения о богине Ладе в славянском пантеоне Богов.
Официально в России Ладе и Ладо поклонялись примерно в 15 — 18 веках во время обрядов плодородия проводившихся ранней весной. Так документированные труды утвердают, «что Лада и Ладо не являются именами божеств, а считаются обычными сказочными персонажами, используемые в поэзии и народных песнях. Впрочем, целый ряд исторических хроник свидетельствует об обратном. Когда впервые в мифологии появилась эта богиня не совсем ясно. Возможно она заимствована от других славянских или балтийских богинь, а может быть от греческого Лето или Леды.
По словам Линды Дж. Иваниц, автора «Русской народной веры», Лада возникла в неолитической охотничьей культуре и «остаётся наиболее таинственной» среди задокументированных языческих славянских божеств. В зависимости от источника, считается, что Лада происходит либо от латышской богини, от финно-славянской Мокоши, или от Великой Матери-Богини северных латышей и Мордвинов. Другие источники идентифицируют её с Лодуной, скандинавской богиней огня, очага и скота. Текст семнадцатого века считает Ладу, матерью Леля и Полела, которые связаны с близнецами Кастором и Поллусом, сыновьями Леды в греческой мифологии. Другая связь с Ледой связана с польскими божествами-близнецами Зизилия.
Некоторые авторы рассматривают мужчину Ладо, как божество подземного мира и брака. Дэвид Лиминг пишет, что Лада, подобно Ярило, является умирающим и возрождающимся божеством. К восемнадцатому столетию Лада, по-видимому, взяла на себя роль матери-богини, а Ладо (также именуемый Дидо или Дидой), берёт на себя роль её сына и / или супруга. Советский археолог Борис Рыбаков предположил, что Лада и её дочь Лейла были богинями весны, представляя славянские версии греческого Лето и её дочери Артемиды, богини охоты.
Лада упоминается в киевском синопсисе 1674 года, как богиня со времён Владимира Великого. Хотя первое документальное подтверждение культа поклонения исходит из польских церковных запретов языческих ритуалов пятнадцатого века. Например, почта ректора в Краковском университете около 1405 года гласит: «По сей день они поют и танцуют своих богов: Ладо, Ясса и другие […], конечно, без отсылки на Святого Отца, так что хорошее может получиться из этого? Человек не получает спасения по именам Лады, Яссы, Квайи или Нии […], которые, кстати, являются именами богов, почитаемых здесь, в Польше, как это будет свидетельствовать по церанским летописям поляков».
Литовские песни относятся к Ладе, как к «Великой Богине» и «Матери Ладе». Учёный и переводчик Уильям Ралстон Шедден-Ралстон комментирует: «Один писатель зашёл так далеко, считая, что Ладо и Лада — всего лишь два сказочных персонажа, которые упоминаются только в русских песнях. Но общепринятая идея состоит в том, что Ладо было именем бога Солнца, подобно Фрейру, и что Лада была славянской копией Фрейи, богини весны и любви. В литовских песнях Lada упоминается, как «Lada, Lada, dido musu deve!» (Лада, Лада, наша великая богиня!).
После христианизации славян, почитание Лады было передано Деве Марии. Согласно Ралстону: «По этой причине сербы называют её «Огненной Мэри» и говорят о ней в своих песнях, как о сестре Илии Громовержеца, то есть [Славянского бога грома] Перуна.» 
(Источник: https://xn—-8sbfgf1bdjhf5a1j.xn--p1ai/3512-lada-slavyanskaya-boginya.html )
Союз «Русская народная вера» придерживается мнения, что в разных регионах нашей страны в различные этапы истории не просто так появляется упоминание о Ладе. Энергия любви — и любви высокго порядка, всеобщей гармонии — безусловно, в космосе есть!  Даже если Лады как таковой и не было в славянском пантеоне Богов, то каким-то именем явление этой космической любви и гармонии нужно было бы назвать. А почему бы не Ладой?

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *